Amoroso, Leonardo, Per un’estetica della Bibbia.

Pisa, Ets, 2008, pp. 99, € 10,00, ISBN 9788846722485.

Recensione di Paolo Calabrò – 30/01/2009

Estetica, Filosofia della religione

Si può davvero studiare l’estetica della Bibbia? Ovvero: si può veramente effettuare un’indagine tutta profana (estetica) su ciò che almeno due religioni mondiali (il cristianesimo e l’ebraismo) hanno di più sacro (la Bibbia)? Per Leonardo Amoroso, autore di questo saggio snello ma ricco di spunti interessanti ed eruditi, è certamente possibile, a patto di rinunciare a quella concezione ottocentesca dell’estetica come dominio dell’‘arte bella’, fine a se stessa. Perché la Bibbia, pur non trattando direttamente, appunto, di ‘arte bella’, parla tuttavia con abbondanza di bellezza, di arte, di poesia. In primo luogo, in quanto opera letteraria, essa reca con sé, implicitamente, una poetica e un’estetica (anzi, come l’autore evidenzia, più d’una); in secondo luogo essa, seppur indirettamente, ha esercitato un’enorme influenza sull’arte occidentale, non solo sacra, giungendo a ispirare opere letterarie come il celeberrimo brano del Grande Inquisitore di Dostoevskij o addirittura film-scandalo come quelli di Scorsese e di Ciprì-Maresco.

Amoroso (che traduce direttamente dall’ebraico i brani citati, pur tenendo conto delle traduzioni più accreditate) sottolinea come il tema della bellezza si trovi addirittura all’inizio della narrazione biblica (Gen 1,4-24): Dio, il Creatore, vide che ciò che aveva fatto era tov, parola ebraica che può essere tradotta sia con ‘ben fatto’ sia con ‘bello’ (e che infatti la Settanta, la Bibbia ebraica scritta in greco, traduce con kalòn). In questo brano Dio – continua Amoroso – viene presentato proprio come un artista, che si compiace dei vari elementi via via realizzati della sua opera: “più volte guarda quel che ha fatto, appunto come un artista che, collocandosi a una certa distanza per vederlo meglio, lo valuta positivamente” (pp. 26-27).

Il tema ricorrente di questo studio è quello dell’aniconismo della Bibbia (il divieto prescritto di farsi delle immagini), che va di pari passo con l’importanza della parola e con il primato dell’udito rispetto alla vista nella cultura ebraica. L’autore si sofferma a darne vari esempi: secondo una certa interpretazione cabbalistica, la prima cosa creata da Dio non sarebbe la luce ma l’alfabeto; il termine ebraico davàr significa sia ‘parola’ sia ‘fatto’ (“a riprova della concezione ‘poietica’ del linguaggio propria della Bibbia ebraica”, p. 31); così come, si potrebbe aggiungere, Dio parla a Mosé sul Sinai, ma non si mostra (“Dio nessuno l’ha mai visto”: 1Gv 4,12). Il precetto aniconico, finalizzato ad estirpare l’idolatria di un popolo fin troppo lesto a costruirsi con le proprie mani un vitello d’oro dinanzi al quale inchinarsi, in ultima istanza non è un rifiuto della bellezza in quanto tale: piuttosto esso è la fonte del perseguimento di un’estetica che si esplica nelle forme della poesia e della musica piuttosto che nelle arti visive.

Nel capitolo dedicato a Salomone si sostiene che la morale di Qohelet è minimalista (p. 95); l’asserzione viene esemplificata dicendo che il “Non è bene che l’uomo sia solo” di Gen 2,18 è ripreso da Qohelet “nel senso che, se siamo in due, è più facile sollevarsi se si cade, e ci si può riscaldare se si ha freddo (Qo 4,9-12)” (pp. 95-96). L’argomento, che viene utilizzato solo come ‘ponte’ verso le considerazioni più propriamente estetiche sulla gioia e sul piacere ricorrenti nell’Ecclesiaste, sembra tuttavia parziale, in quanto la lettura dell’‘essere in due’ di Qohelet può anche avvenire in una prospettiva più vicina a quella che sarà propria del cristianesimo, ovvero: la solitudine è una delle radici del male, del solipsismo come del delirio di onnipotenza e dell’odio furioso; mentre ‘è bene che i fratelli stiano insieme’, perché “il Regno di Dio è ‘tra’ di voi”, cioè nella relazione tra gli uomini (come tematizzato ad esempio da filosofi cattolici quali Panikkar e Bellet). Il reciproco ‘sollevarsi se si cade’ può a sua volta avere il senso della ‘correzione fraterna’, del reciproco aiutarsi (in senso morale, che non esclude quello materiale, anzi) al fine della salvezza. Sembra dunque importante sottolineare come quella minimalista (che l’autore fa propria) sia ‘una’ lettura, ma non l’unica.

In generale, il libro offre nuove suggestioni ad ogni angolo: vi si discute dell’influenza dell’estetica greca della misura e della proporzione sull’estetica ebraica; dello sforzo strenuo di Dio (e dell’autore biblico) per contrastare la più sottile e più pericolosa forma di idolatria, quella della stessa parola; della “prova ‘estetica’ dell’esistenza di Dio” (p. 85); dell’estetica della semplicità contrapposta a quella del fasto e dell’opulenza (a proposito della quale Amoroso conclude affermando che l’umiltà cristiana non è solo una virtù etica, ma anche per così dire ‘estetica’); dell’intreccio fra la bellezza e la sapienza e della sapienza come stile di vita, come arte del vivere bene (ars vivendi). Tutte cose cui l’autore si limita ad accennare, certo; strade che indica, senza percorrerle fino alla fine (ciò che richiederebbe “un lavoro di molti anni da parte di un’équipe di studiosi dotati di competenze differenziate”, p. 9; dei limiti dell’opera Amoroso è ben consapevole e non esita a metterli in luce fin dalla Prefazione). Insomma, se è vero che la bellezza è identica alla sapienza (p. 83) e se è vero che Dio ha fatto ogni cosa con sapienza... allora, dallo studio dell’estetica biblica abbiamo davvero ancora molto da imparare.

Indice

Prefazione
Introduzione
Estetica della creazione
«Non ti farai immagine»
Estetica di Davide
Estetica di Salomone


L'autore

Leonardo Amoroso, nato a Livorno nel 1952, è docente di Estetica all’Università di Pisa. Tra le sue opere si ricordano: Ratio & aesthetica. La nascita dell’estetica e la filosofia moderna, ETS, 20082; (a cura di), Il battesimo dell’estetica, ETS, 20083; Scintille ebraiche. Spinoza, Vico e Benamozegh, ETS, 2004; Lettura della “Scienza nuova” di Vico, UTET Università, 1998; Nastri vichiani, ETS, 1997; Lichtung. Leggere Heidegger, Rosenberg e Sellier, 1993; (a cura di), Maschere kierkegaardiane, Rosenberg e Sellier, 1990; L’estetica come problema, ETS, 1988; Senso e consenso. Uno studio kantiano, Guida, 1984.

Links

http://www.fls.unipi.it/db/persone_scheda.php?id_persona=1 (pagina personale del prof. Leonardo Amoroso presso il sito del Dipartimento di filosofia dell’Università di Pisa)

Amoroso, Leonardo (a cura di), Il battesimo dell’estetica.

Pisa, Ets, 20083, pp. 64, € 9,00, ISBN 9788877416971

Recensione di Paolo Calabrò - 28/10/2008

Estetica

Giunge alla sua terza edizione questo bel libro, ormai quindicenne: Il battesimo dell’estetica, curato da Leonardo Amoroso, docente di Estetica all’Università di Pisa. Il testo è pensato per gli studenti del suo corso, pubblico al quale si rivela certamente adatto - soprattutto per la chiarezza dell’Introduzione, che occupa un terzo del libro - ma non manca di coinvolgere anche chi gli studi se li è lasciati alle spalle già da un po’, per l’efficacia della sintesi e al contempo la ricchezza degli spunti.

Il problema dell’individuazione della nascita dell’estetica viene ricomposto partendo da una ben precisa base testuale (in traduzione italiana con testo a fronte, latino - per gli scritti di Baumgarten - ovvero tedesco - per quelli di Kant). Nella ricostruzione di Amoroso - basata su quattro testi del Settecento, due di Baumgarten e due di Kant - l’estetica nasce, sia come termine sia come disciplina filosofica, nel 1735, con il Progetto dell’estetica di Baumgarten (diversamente, Benedetto Croce, faceva risalire la genitura dell’estetica a Vico, mentre Baumgarten l’avrebbe semplicemente “tenuta a battesimo”, espressione che dà il titolo al libro). Essa nasce dunque in Germania, e con l’ambizione di “dimostrare razionalmente, filosoficamente, le regole del poetare” (p. 10). Per Baumgarten l’estetica va concepita come scienza rigorosa dell’esperienza sensibile. La poetica (concepita a sua volta razionalisticamente come arte dell’esprimere le idee con la massima chiarezza possibile) va integrata nella filosofia, dalla quale eredita tutto il rigore e la forza dimostrativa; il suo fine dichiarato è la “perfezione della conoscenza sensibile in quanto tale” (p. 16).

L’estetica dunque come scienza di una forma di conoscenza, quella sensibile (Amoroso rileva en passant che a Baumgarten si deve l’introduzione del neologismo “gnoseologia” oltre a quello di “aesthetica”); alla quale, “sorella minore della logica” (il primato spetta infatti sempre alla razionalità), non manca il primato per così dire “temporale”, dato dal fatto che “gli uomini prima sentono e poi ragionano” (p. 17). In dialettica con questa posizione “fiduciosa” nei confronti della possibilità di una fondazione scientifica dell’estetica, Kant delinea la propria posizione, dapprima scettica, in seguito più “possibilista” (come si rileva dagli ultimi due dei quattro scritti proposti da questa antologia).

Tra i motivi che rendono piacevole - e non solo utile - la lettura di questo testo, lo stile di Baumgarten, che conosce bene i limiti propri e della neonata disciplina, il cui entusiasmo nell’intravedere la soluzione del problema non gli impedisce di valutarne e di accettarne onestamente la distanza: “§ 5 - Si potrebbe obiettare alla nostra scienza (§ 1): 1) Si estende troppo per poterla esaurire in un unico volumetto, in un unico corso di lezioni. Risp.: Concesso. Ma qualcosa è meglio di niente” (p. 37). E che è alieno dal considerare la filosofia come qualcosa di etereo, adatto a uomini con la testa persa fra le nuvole: “§ 6 - Si potrebbe obiettare alla nostra scienza: 4) Cose sensibili, immagini, favole, perturbazioni degli affetti, etc. non sono degne dei filosofi, sono poste al di sotto del loro orizzonte. Risp.: a) Il filosofo è uomo fra gli uomini e non fa bene a ritenere a sé estranea una parte tanto grande della conoscenza umana” (p. 39).

Questa terza edizione contiene un nuovo testo, il quarto, che sostituisce il precedente § 8 della Erste Einleitung, ritenuto oggi da Amoroso, sulla scorta della sua esperienza didattica, troppo ostico per gli studenti. Nuova edizione critica, nel suo piccolo, che riesce a rendere conto - relativamente, è chiaro, alla sola parte citata - dei ritocchi apportati da Kant alla seconda edizione della Critica della ragion pura. Accessibile nei contenuti e privo di refusi tipografici; insomma, un libro sull’estetica che è “bello” leggere.

Indice

Prefazione alla terza edizione
Introduzione
Baumgarten, Progetto dell’estetica
Baumgarten, Definizione e apologia dell’estetica
Kant, Sulla possibilità di un estetica filosofica
Kant, La critica della capacità di giudizio


L'autore

Leonardo Amoroso, nato a Livorno nel 1952, è docente di Estetica all’Università di Pisa. Tra le sue opere si ricordano: Ratio & aesthetica. La nascita dell’estetica e la filosofia moderna, ETS, 20082; Scintille ebraiche. Spinoza, Vico e Benamozegh, ETS, 2004; Lettura della “Scienza nuova” di Vico, UTET Università, 1998; Nastri vichiani, ETS, 1997; Lichtung. Leggere Heidegger, Rosenberg e Sellier, 1993; (a cura di), Maschere kierkegaardiane, Rosenberg e Sellier, 1990; L’estetica come problema, ETS, 1988; Senso e consenso. Uno studio kantiano, Guida, 1984.

Link

Pagina personale di Leonardo Amoroso presso il sito del Dipartimento di filosofia dell’Università di Pisa - 

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Il più antico programma di sistema dell’idealismo tedesco, a cura di Leonardo Amoroso.

Pisa, Ets, 2007, pp. 65, € 10,00, ISBN 9788846718860.

Recensione di Micaela Latini – 17/04/2008

Estetica, Etica

Se in ambito germanico su Il più antico programma di sistema dell’idealismo tedesco sono stati versati fiumi d’inchiostro, all’interno della comunità scientifica italiana - ad eccezione di alcuni notevoli interventi inseriti in monografie di più ampio respiro - il testo non aveva finora ricevuto la considerazione che gli spetta. A Leonardo Amoroso va il merito di aver tradotto, introdotto e curato con il rigore filologico e con l’acume teoretico che caratterizza i suoi studi l’importante e controverso Feuilleton. Al fine di contestualizzare il foglio che ha fatto epoca, è necessario ripercorrerne il problematico e affascinante iter gestazionale. La ricostruzione delle vicende del frammento scandisce le pagine della “Introduzione” di Amoroso relative al testo della Frühromantik. Il manoscritto, assegnato dalla quasi unanimità degli studiosi al 1796, venne acquistato all’asta dalla Biblioteca di Berlino, per poi essere ritrovato e pubblicato da Franz Rosenzweig nel 1917, a causa della guerra con un ritardo di tre anni rispetto alle iniziali previsioni di uscita. Come è noto, la storia del frammento, battezzato da Rosenzweig con il titolo Il più antico programma di sistema dell’idealismo tedesco, costituisce un vero e proprio “giallo” filosofico, e questo già a partire dalla natura del testo, del quale non si conosce il Wozu? Le opinioni sono diverse: potrebbe trattarsi di un progetto di ricerca, o anche di un’introduzione, ma la proposta più fondata è che sia una lettera circolare o un abbozzo per una relazione da leggere in un circolo di intellettuali. Anche sull’inquadramento disciplinare del testo ci si è a lungo interrogati. Se in prima battuta, e sulla scorta delle parole dell’incipit (eine Ethik), il frammento è stato catalogato troppo frettolosamente come trattato di etica, si è poi affermata la tesi di Manfred Frank, che ha riconosciuto in queste righe l’atto di nascita dell’idealismo tedesco nella sua versione estetico-romantica.

Il vero mistero riguarda la paternità del testo. Il corrispettivo dell’esame del DNA dovrebbe corrispondere in questo caso alla perizia calligrafica. E tale analisi non lascia dubbi circa la mano che ha redatto il programma; il testo esce dalla penna di Hegel. Ma quest’innegabile certezza non ha messo a tacere la querelle circa l’autenticità del vero autore. E infatti, nonostante i tratti hegeliani sbiaditi (come ebbe a dire lo stesso Rosenzweig), questo “foglio ingiallito” rivela a uno sguardo attento anche tracce evidenti del pensiero di Schelling. È sulla base di questa convinzione che Rosenzweig definisce il frammento lo schellingianum, riconoscendo a Hegel la mera trascrizione. Di tutt’altra opinione è Böhm, che, facendo leva sullo stile poetico del frammento, saluta in Hölderlin il vero autore de Il più antico programma di sistema. Ancora tra le file dei sostenitori di Hegel, spicca il nome di Pöggeler, che, al fine di conciliare la presupposta e per lui innegabile origine hegeliana con l’evidente tonalità hölderliniana, sposta la datazione dell’opera all’anno 1797. In risposta alle sue argomentazioni, Tilliette rivendica la paternità di Schelling, documentando l’assonanza del testo con le altre opere che ne portano la firma.

In questo ginepraio di interpretazioni, si apre un’altra via: l’ipotesi più conciliatrice, che considera il testo come un’opera scritta a più mani, dai tre giovani filosofi colleghi allo Stift di Tübingen, o secondo una ulteriore variante, dai tre amici uniti in collaborazione con un “quarto uomo”.

Il “giallo” de Il più antico programma di sistema s’infittisce ulteriormente nel corso degli anni Settanta, quando il manoscritto, in seguito agli eventi drammatici che hanno segnato il Novecento, sparisce dalla circolazione; ne resta una fotografia di proprietà di Martin Buber. Solo alla fine degli anni Settanta l’enigmatico frammento, che seguendo varie vicissitudini era finito in mano alle autorità della Polonia comunista, torna al vaglio degli studiosi. Da allora ad oggi ben poca luce è stata fatta sulla sua provenienza. E a tutt’oggi il mistero è ancora fitto, come testimoniano i punti interrogativi collocati al seguito di nomi dei presunti autori, nell’edizione ETS curata da Amoroso: “Hegel (?); Hölderlin (?), Schelling (?)”. Chiunque sia il padre di questo importantissimo e densissimo programma, le riflessioni ivi contenute presuppongono e testimoniano – come Leonardo Amoroso giustamente rileva nell’importante commento che segue al e il testo - l’intenso colloquio tra i tre giovani filosofi. Oltre a ricostruire i termini del dialogo dei tempi di Tubinga, lo studio analitico di Amoroso ripercorre passo dopo passo e da diverse angolazioni prospettiche i punti nevralgici del frammento, evidenziandone i fili sotterranei che lo collegano alle fonti taciute. Il testo viene così analizzato in tutta la sua portata teoretica, e considerato come strumento di accesso alla estetica e alla filosofia tedesca di fine Settecento. Il fulcro teoretico del Feuilleton è – come noto – il legame tra etica-estetica e religione, ma non mancano riferimenti polemici alla fisica di Newton, così come, sul versante politico, alla dimensione statuale. Sulla scia di Schiller, anche l’autore/gli autori del Più antico programma proclamano la necessaria estinzione dello Stato, in quanto elemento estrinseco ed ostile all’ideale di uomo libero: “Assoluta libertà di tutti gli spiriti che portano in sé il mondo intellettuale e non devono cercare né Dio né l’immortalità fuori di sé” (p. 23). Che poi l’estetica sia al centro di questo manifesto, lo testimoniano i passi successivi, volti a elevare la bellezza a idea unificatrice di tutte le altre. In questa cornice estetologica si colloca il motivo della “mitologia della ragione”, che muove in direzione della fantasia dell’uomo e che fornisce mette in connessione individuo e comunità. Come noto, il tema della mitologia della ragione è l’ordine del giorno nei dibattiti filosofici e poetici di fine settecento, inizio ottocento, ed è frequentato da autori molto vicini a Hegel-Hölderlin-Schelling, come ad esempio Herder, Schlegel. Indubbia è la loro presenza in questo studio.

Le diverse voci che circolano all’interno di questo scritto sono così intrecciate, da risultare difficilmente distinguibili l’una dall’altra. E tuttavia, tra gli spettri che si aggirano all’interno del sistema, si riconosce spiccatamente la sagoma di Kant, e soprattutto del Kant dei postulati pratici presenti sia nella Critica della ragion pura, sia nella Critica della ragion pratica. Ancora sollecitazioni kantiane, questa volta mutuate dalla terza Critica, emergono dal riferimento al possibile fine ultimo della teleologia della natura. Seguendo il percorso estetologico, s’incontra la filosofia di Platone, mentre le istanze più schellingiane del frammento – quali ad esempio l’idea della natura come polarità di opposti - chiamano in causa il pensiero di Spinoza e di Goethe.

Un altro importante percorso da evidenziare nel programma è quello politico, un sentiero che incrocia la via dell’estetico. Il manoscritto deve essere interpretato come Feuilleton di un’utopia anarchica, come istanza di una comunità ideale che comprenda tutti gli uomini. Per la connessione tra estetico e politico, l’indirizzo filosofico più prossimo alle coordinate offerte dal frammento, è quello di Schiller. Come sottolinea Amoroso, le riflessioni contenute nel frammento sono infatti debitrici non alle teorie kantiane, ma anche alle tesi filogreche contenute nelle Lettere estetiche sulla educazione della umanità. Probabilmente è stato Hölderlin a veicolare il pensiero estetologico schilleriano all’interno del programma sistematico. Su questo stesso versante estetico-politico il percorso seguito dal frammento incontra tanto il cammino di Friedrich Schlegel, quanto quello di Herder. Alla loro attenzione nei confronti della mitologia rimanda infatti uno dei fulcri del frammento: l’idea di una Neue Mythologie, ovvero l’idea di quella “mitologia della ragione” che ha segnato un’epoca fondamentale della cultura tedesca. Uno dei capisaldi della novecentesca Mythos-Debatte trae ispirazione proprio da un passo significativo del frammento: “Monoteismo della ragione e del cuore, politeismo dell’immaginazione e dell’arte: ecco ciò di cui abbiamo bisogno” (p. 25).

Che Der älteste Systemprogramm abbia aperto scenari teoretici nuovi e interessanti, lo dimostra poi la riflessione portata avanti in ambito tedesco da alcuni tra i più importanti pensatori e germanisti del Novecento: da T. W. Adorno ed Ernst Bloch, fino a Hans Blumenberg, Odo Marquard, Manfred Frank, Hans Freier, Reinhart Koselleck, Jürgen Habermas. Questi, ed altri, hanno ereditato la lezione “hegeliana (?)-schellingiana (‘)-hölderliniana(?)”, da un lato rivelando la ricchezza e la cogente attualità della riflessione protoromantica sul mito, dall’altro aprendola a ulteriori e fecondi sviluppi.

Indice

Introduzione

Il più antico programma di sistema dell’idealismo tedesco,

Commento

L'autore

Leonardo Amoroso, nato a Livorno nel 1952, si è formato all'Università di Pisa e alla Scuola Normale Superiore, dove è poi stato ricercatore. Nel 1995 ha vinto un concorso di professore ordinario di Estetica ed è stato chiamato all'Università di Padova. Nel 2001 si è trasferito all'Università di Pisa. Tra le sue opere, ricordiamo: Senso e consenso. Uno studio kantiano, 1984; Traduzione e curatela di I. Kant, Logica, 1984; L'estetica come problema, 1988; Traduzione e curatela di M. Heidegger, La poesia di Hölderlin, 1988; Maschere kierkegaardiane (ed.), 1990; Lichtung. Leggere Heidegger, 1993; Traduzione e curatela di I. Kant, Critica della capacità di giudizio, 1996 (II ed.: 1998); Nastri vichiani, 1997; Lettura della “Scienza nuova” di Vico, 1998; Ratio & aesthetica. La nascita dell'estetica e la filosofia moderna, 2000; Traduzione e curatela di E. Benamozegh, Israele e Umanità / Il mio Credo, 2002; Scintille ebraiche. Spinoza, Vico e Benamozegh, 2004; Erläuternde Einführung in Vicos “Neue Wissenschaft”, 2006; Curatela di A. Russi, Estetica della memoria, 2007.