Panikkar, Raimon, Mistica pienezza di vita. Opera Omnia, vol. I, tomo 1.

Milano, Jaca Book, 2008, pp. 364, € 45,00, ISBN 9788816408203.

Recensione di Paolo Calabrò – 31 marzo 2009

Filosofia della religione, Filosofia morale, Interculturalità

Si è svolta a Venezia, dal 5 al 7 maggio 2008, una conferenza internazionale in omaggio ai novant’anni di Raimon Panikkar. In quella cornice Milena Carrara (che in questi ultimi anni ha tradotto e curato quasi tutti i libri di Panikkar usciti in Italia) e Sante Bagnoli, presidente editoriale della Jaca Book, hanno presentato il primo volume dell’Opera Omnia di Panikkar in italiano, dal titolo: Mistica pienezza di vita. (Nel frattempo è già uscito il secondo, a tempo di record, alla fine del 2008).

Il piano dell’opera, visibile sul sito internet della casa editrice, è stato predisposto dallo stesso Panikkar: essa non procede secondo un rigoroso ordine cronologico, né è esaustiva; è invece una selezione che attinge qua e là, al vecchio e al nuovo (che Panikkar, citando il Vangelo, ama richiamare), che dà conto del suo pensiero così com’è oggi, più che del percorso lungo il quale tale pensiero si è formato (ciò che si è cercato in qualche modo di preservare lasciando intatte tutte le introduzioni a ciascuno scritto che si sono susseguite nel corso delle varie ripubblicazioni, secondo il costume dell’autore).

L’opera, in dodici volumi, di cui il primo e l’ottavo in due tomi, vede una preponderante presenza del tema religioso e interculturale, un solo volume è dedicato alla filosofia. Così come uno solo è dedicato alla scienza, il che può sembrare poco, soprattutto se si pensa alla formazione di Panikkar (laureato in chimica, e per ben due volte, come racconta Paulo Barone nel suo recente Spensierarsi) e alla sua incessante critica alla scienza e alla tecnologia. Ma, d’altro canto, non va dimenticato che per Panikkar sono le religioni ad essere “il locus della verità ultima” e non le filosofie né le scienze (ammettendo per un attimo che una distinzione così rigida sia davvero possibile).

Il primo volume (primo tomo) è dedicato, si diceva, alla mistica. Panikkar intende la mistica non come un’esperienza riservata a poche eccelse anime ipersensibili, ma come quella dimensione antropologica nella quale l’uomo – ogni uomo – scopre di essere più della pura ragione. Tema che nel libro viene trattato in tre parti: la prima si concentra sulla nuova innocenza, la seconda sulla meditazione e la terza sull’esperienza mistica.

‘Nuova innocenza’ è il termine con il quale Panikkar allude a un livello di coscienza caratterizzato dalla naturalezza, in cui la conoscenza non ostacola l’azione e quest’ultima può essere compiuta senza premeditazione né calcolo (un po’ come accade alla guida di un’automobile, o quando si nuota: voler riflettere su ogni singolo movimento da compiere, non porterebbe che all’immobilità). In questa sua immediatezza, la nuova innocenza è priva di secondi fini; Panikkar la caratterizza come “quell’atteggiamento umano che non si aspetta ricompensa. […] Questo è ciò che tanti mistici dicono quando ci parlano di agire senza perché, di vivere il presente. Non si tratta di rinunciare alla ricompensa. […] Si tratta di non sentirne la necessità” (p. 34). La sua spontaneità è la sua libertà. È la saggezza del comprendere che la fiducia viene prima della conoscenza e ne è il fondamento, perché noi veniamo a un mondo che, prima di noi, già è e ci accoglie. È la liberazione dall’ansia di dover tutto controllare, madre dell’angoscia; perché, come dice il filosofo francese Maurice Bellet, “il fondo dell’angoscia consiste nel non potersi fidare, dove invece l’uomo deve necessariamente aver fiducia. Per questo l’ansioso è, senza saperlo, il critico assoluto dello scettico. Egli testimonia che lo scettico si fida. Altrimenti, cadrebbe nel vuoto. [...] Egli rende palese un po’ crudamente ciò che accadrebbe, se tutte queste belle riflessioni divenissero reali” (Il corpo alla prova o Della divina tenerezza, servitium, Gorle (BG) 20002, p. 72).

Da un certo punto di vista, tuttavia, la parte più importante dell’opera è proprio la terza, in quanto permette di cogliere un aspetto fondamentale e irrinunciabile del pensiero di Panikkar: che la verità non è né teoretica né poietica, bensì ‘pratica’ (Panikkar utilizza i termini ‘poiesi’ e ‘prassi’ in senso aristotelico). L’uomo non è una macchina per ‘credere le cose giuste’ (come vorrebbe una certa ortodossia) né per ‘comportarsi bene’ (come vorrebbe invece una certa morale); la verità non è né nel pensare né nel fare, ma nell’essere, e solo nell’essere. Ora, per Panikkar, se il fondamento del nostro essere non è nutrito dalla nostra personale esperienza, allora tutto ciò che noi siamo “non è farina del nostro sacco” e può venirci meno da un momento all’altro. Ciò vale tanto più per la mistica: se non sperimentiamo personalmente il legame con il cosmo e il volto di Dio in quello del fratello, allora tutto rimane teoria, discorso, astrazione. Ma la verità è nell’incontro e, fuori dall’incontro, non vi è verità. Questo ricorda Panikkar alla nostra epoca, che tutto affida agli strumenti e tutto delega agli esperti: che ciascuno di noi è protagonista della propria vita ed è partecipe della comune avventura umana dell’aver cura della realtà intera. E che il bello della vita non sta nel suo ‘scopo’, né in ciò che si può ‘produrre’ nell’arco della propria esistenza, bensì nel viverla, nel gustarla, nel gioirne giorno dopo giorno.

Indice

Abbreviazioni

Introduzione

Un prologo al posto di un epilogo

SEZIONE PRIMA – La nuova innocenza

I lampi

La nuova innocenza

Lo spirito contemplativo: una sfida alla modernità

Lo sguardo innocente

Azione e contemplazione come categorie di comprensione religiosa

SEZIONE SECONDA – Contemplazione

Meditazione senza oggetto

L’Origine: il silenzio

Tre esempi di santità: Chiara, Giovanni della Croce e Teresa d’Avila

SEZIONE TERZA – L’esperienza mistica

Parte prima – L’esperienza della vita. La mistica

L’esperienza umana integrale

Navasutrani

I linguaggi mistici

Parte seconda – L’esperienza suprema: le vie dell’Oriente e dell’Occidente

Preghiera

Glossario

Indice dei testi originali

Indice dei nomi

L'autore

Raimon Panikkar (Barcellona, 3 novembre 1918), sacerdote cattolico ed esperto di studi interculturali di fama internazionale, è autore di più di quaranta libri (quasi tutti tradotti in lingua italiana) e di diverse centinaia di articoli. Laureato in filosofia (Madrid, 1946), chimica (Madrid, 1958) e teologia (Roma, Pontificia Università Lateranense, 1961), ha insegnato, dal 1967, religione comparata ad Harvard e storia delle religioni e filosofia della religione all’università di Santa Barbara, in California. Ha ricevuto in Italia nel 2001 il premio Nonino “a un maestro del nostro tempo”. Attualmente vive a Tavertet, in Catalogna.

Link

http://raimon-panikkar.org/ (sito ufficiale del filosofo, in catalano, inglese, spagnolo, italiano, francese)

http://it.wikipedia.org/wiki/Raimon_Panikkar (pagina della Wikipedia italiana dedicata a Raimon Panikkar)

http://www.gianfrancobertagni.it/Autori/raimonpanikkar.htm (pagina contenente un’ampia scelta di materiale di e su Panikkar, in italiano)

http://www.jacabook.it/ricerca/main-aut.htm (pagina del sito della casa editrice Jaca Book dedicata all’Opera Omnia di Raimon Panikkar)

Panikkar, Raimon, L’altro come esperienza di rivelazione.

L’altrapagina, 2006, pp. 79, ISBN 978-88-87530-25-4.

Recensione di: Vittorio Russo - 22/10/2008

Filosofia delle religioni - Dialogo interculturale

L’altro come esperienza di rivelazione è un opuscolo piccolo, ma prezioso, che conserva, tra le sue pagine, le parole sagge di un’intervista di Achille Rossi a Raimon Panikkar sul dialogo interreligioso. Un semplice dibattito che finisce per diventare un insegnamento di vita.

“Sono partito come cristiano, mi sono scoperto indù, sono ritornato come buddhista senza aver cessato mai di essere cristiano” (p. 32). Un’espressione significativa, l’incipit adatto per poter comprendere l’idea portante di questo libro, intrinseca al titolo stesso: il principio di alterità, intendendo con questa formula un' analisi, uno studio continuo dell’altro, dell’“altera pars” che è in ognuno di noi.

La conoscenza dell’altro è possibile attraverso il dialogo e, secondo quanto asserisce Panikkar, attraverso un dialogo che smetta di essere interreligioso e cominci ad essere dialogale. Questo perché il dialogo dialogale - lungi dall'essere un confronto sterile tra due discorsi fondato sul principio di non contraddizione - è un dialogo che arriva al cuore dopo che tutti gli interlocutori hanno relativizzato le proprie credenze e abbattuto le proprie mura interiori.

Si tratta di un dialogo che crea contatto tra persone sprofondando nei meandri riposti della loro interiorità e per questo trascendendo la regione della razionalità. È un dialogo che Panikkar ha altamente a cuore e che ama definire con l’espressione “l’incontro degli occhi”: "Se gli occhi non si parlano, se non si dicono quello che non si può dire, non può cominciare un dialogo" (p. 44).

Il dialogo dialogale possiede come principio filosofico fondamentale quello di non ridurre all’unità tutte le differenze esistenti, sia perché il pluralismo è intrinseco alla verità sia perché, secondo Panikkar, non esistono universali culturali, il monoculturalismo è asfissiante e, in ultima istanza, non esiste il monomorfismo.

Questa, secondo il teologo ispano-indiano, è una lezione da impartire soprattutto agli occidentali che si mostrano oltremodo presuntuosi nel non voler ammettere che ogni cultura è un mondo a sé stante con le opportune sue diversità. Da qui la critica negativa di Panikkar all'immagine del “villaggio globale” e al suo fautore Mc Luhan che non hanno fatto altro che accrescere il rischio di ridurre tutto a un comune denominatore e dipingere gli occidentali come provinciali inconsapevoli di esserlo.

È importante sottolineare che nell’aprirsi all’altro, e quindi a una cultura differente, è implicata anche la religione, intesa come “espressione del senso della vita”. La religione, per Panikkar, è strettamente legata alla cultura così come questa è inscindibile dalla prima: "Come la religione dà alla cultura il contenuto ultimo intellettuale, la cultura dà alle religioni il suo linguaggio e si parla di un linguaggio diverso a seconda della religione" (p. 37).

Ed è proprio la religione a svolgere un ruolo dominante in questo opuscolo dal quale traspare quel surreale clima che si originò ad Assisi nel 1986 (e che tutt'oggi perdura in alcuni dei suoi esponenti, come mostra questa intervista a Panikkar del 2006) con l’incontro tra i rappresentanti tutti delle religioni mondiali. Un evento storico in cui l’osmosi tra le diverse religioni fu palpabile al punto da indurre a credere che, forse, è questa l’unica soluzione per perpetuare la pace e porre rimedio alle guerre e al terrorismo.

Relazione e dialogo tra diverse culture e religioni non sono più da considerare come una possibile idea di salvezza dell’umanità, ma “devono” essere valutati come necessari alla sopravvivenza della società mondiale e essenziali per evitare uno scontro carnefice tra le civiltà. In ciò è possibile comprendere il senso e l’essenza ultima del già citato “principio di alterità” in grado di definire anche la posizione del cristianesimo rispetto a tutte le altre religioni esistenti.

Alla domanda di Rossi riguardo cosa può ottenere la religione cristiana dell’occidente con le religioni d’oriente, il nostro teologo fornisce una risposta lapidaria e decisa: “Tutto”.

Questo deriva dal fatto che per Panikkar nessuna religione, presa singolarmente, è autosufficiente; è perciò indispensabile e vitale apprendere dall’altro ciò di cui si è carenti: "I cristiani da soli marciscono, i musulmani ripiegano su stessi…" (p. 50).

Una globale conoscenza dell’altro per potersi dire tale richiede un dialogo che arrivi al cuore degli interlocutori, e ancora una fondamentale predisposizione all’ascolto che permette di entrare in dialogo con persone di fede dissimile e di provare a interpretare il mondo secondo il loro metro.

L’ascolto, però, segue a una prima fase distruttiva di credenze “individualistiche” che consiste nello spogliare la mente di qualsivoglia forma di giudizi e preconcetti. È naturale che nel fare questo debbano essere superati il “fanatismo” e l’“egoismo” che altrimenti comprometterebbero ogni tipo di confronto con l’altro e la possibilità di imparare e di apprendere da questo. In questo è racchiuso il senso del titolo del libro.

La formula “altro come esperienza di rivelazione” è adoperata da Panikkar per dire che ogni uomo, ogni cultura così come ogni religione è fonte inesauribile di sapere e che, in ogni caso, “ se parlano con il cuore” essi palesano a me qualcosa che non conosco. Per tale ragione si parla di “rivelazione” e per tale ragione va assolutamente evitata ogni sfumatura, anche la più piccola e la più trasparente, di presunzione e fanatismo.

Traspare dalle pagine quanto impegnativa sia la tematica affrontata e sviscerata senza riserve da Rossi e Panikkar che, senza mai smarrire la sua immagine di uomo saggio, riesce ad utilizzare toni differenti per qualsiasi risposta.

Diversi i punti in cui è con sottile, se non tagliente ironia che il teologo esplicita il suo punto di vista riguardo l’argomento analizzato. E si tratta di un argomento che, per forza di cose, finisce col portare chiunque si appresti alla lettura dell’opuscolo a un’amara riflessione circa la diffidenza che si prova nell’allacciare un’interazione con l’altro; con un soggetto appartenente a una cultura differente.

Una riflessione che, però, non rimane fine a se stessa perché è degno di plauso lo sforzo di Panikkar nell’illustrare una possibile soluzione a questo problema. Soluzione che egli vede, come fin qui spiegato, nel dialogo dialogale.

Ancora sono da considerare illuminanti le parole, intrise di speranza, che il teologo spende per impartire l’inestimabile insegnamento di vita contenuto nel libro cercando, nonostante la brevità dello scritto, di non lasciare nulla in sospeso o di incompreso. In conclusione, questo è un libro che merita di essere letto perché anch’esso è, per dirla alla maniera panikkariana, un’esperienza di rivelazione.

Indice

Prefazione
L’Umbria e lo spirito d’Assisi
di Damiano Stufara
Un artista del dialogo
di Achille Rossi
L’altro come esperienza di rivelazione
Intervista di Achille Rossi a Raimon Panikkar
Un grande maestro del nostro tempo
di Raffaele Luise


L'autore

Raimon Panikkar, nato nel 1918 da padre indiano e madre catalana e cattolica e laureato in chimica, filosofia e teologia, è oggi esimio professore della University of California. È uno scrittore e teologo stimato, conosciuto in tutto il mondo per le sue conferenze e scritti. Tra le opere più note rammentiamo: Il dialogo intrareligioso, L’esperienza della vita, L’esperienza di Dio, Il silenzio del Buddha, Il problema dell’altro. Oggi vive a Tavertet, in Catalogna.

Links

www.gianfrancobertagni.it/autori/raimonpanikkar.htm (sito contenente un’ampia raccolta di materiale su Raimon Panikkar)