lunedì 20 maggio 2013

Porro, Pasquale, Tommaso d’Aquino. Un profilo storico-filosofico

Roma, Carocci, 2012, pp. 536, euro 41, ISBN 9788843065349

Recensione di Michele Paolini Paoletti – 31/08/2012

L’imponente studio di Pasquale Porro sul pensiero di Tommaso d’Aquino si presenta certamente come l’opera più completa ed aggiornata oggi disponibile in Italia sul Doctor Angelicus. Si tratta di un lavoro storico-filosofico che coniuga l’esposizione dello sviluppo diacronico delle tesi tommasiane con l’esame critico della loro originalità e, talora, della loro validità. Porro non intende ricostruire il sistema filosofico dell’Aquinate (impresa ben ardua e votata alla parzialità, considerata l’evoluzione di tale pensiero nel corso degli anni), 

ma prova “a riconsiderare il pensiero di Tommaso nel suo stesso farsi, ripercorrendo in ordine cronologico le varie fasi della sua produzione e cercando di evidenziarne tanto i momenti di continuità quanto gli scarti, gli eventuali ripensamenti e gli snodi problematici”, nonché a “porre in evidenza, per ciascuna delle opere considerate, i temi di maggior rilievo” (p. 17). 
L’autore accetta, anzitutto, la possibilità di parlare di una “filosofia tommasiana”, giacché Tommaso continua a confrontarsi criticamente con i filosofi per tutta la propria vita, definendo esplicitamente il ruolo dell’indagine filosofia rispetto ai contenuti della Rivelazione (illustrazione e difesa delle verità di fede, dimostrazione dei cosiddetti praeambula fidei) e lo statuto di una sapientia che, pur identificandosi eminentemente con lo studio della sacra doctrina, presenta notevoli affinità con la filosofia così come è concepita da Aristotele e dalla tradizione aristotelica. Tenendo conto dei giudizi dei contemporanei e degli immediati successori di Tommaso, poi, si può facilmente scoprire che molti maestri della facoltà delle Arti di Parigi considerano l’opera tommasiana molto prossima ai loro interessi (cfr. pp. 14-15). D’altro canto, si potrà notare che, pur essendo distinti gli ambiti della filosofia e della sacra doctrina, molti temi dell’indagine filosofica si intrecciano spesso con alcuni temi dell’indagine teologica, e viceversa. Per questo motivo, Porro espone ed analizza anche alcuni contenuti teologici: di fatto, benché si possa riconoscere una distinzione metodologica tra filosofia e teologia, non sembra possibile distinguere nettamente e a priori gli argomenti teologici da quelli filosofici, isolando gli uni dagli altri ed occupandosi esclusivamente dei secondi. Del resto, se è unica la sapientia, il suo contenuto dovrà essere concepito organicamente, pur restando legittimo riconoscere, almeno nella prospettiva di Tommaso, che vi sono verità che sono dimostrabili unicamente a partire da premesse di natura filosofica.
Non renderemmo certamente giustizia al libro di Porro, né alla filosofia di Tommaso, se tentassimo di sintetizzare in poche righe la varietà degli argomenti trattati e delle opere considerate. Il volume è diviso in sei capitoli, che concernono gli anni della formazione e del baccellierato (concentrandosi soprattutto sulle opere I principi della natura, L’ente e l’essenza e sul Commento alle Sentenze di Pietro Lombardo), la prima reggenza a Parigi degli anni 1256-1259 (Questioni disputate sulla verità, Quodlibeta VII-XI, Commento al De Trinitate di Boezio, nonché alcuni opuscoli in difesa degli ordini mendicanti), il ritorno in Italia e gli scritti del periodo di Orvieto (soprattutto Somma contro i Gentili, ma anche alcuni commenti teologici poco conosciuti presso i filosofi, come il Commento a Giobbe e la Catena aurea), gli anni di Roma (soprattutto il Compendio di Teologia, il Commento ai Nomi divini, le Questioni sulla potenza, le Questioni sull’anima, la prima parte della Somma di teologia e il trattato Sul regno), la seconda reggenza a Parigi degli anni 1268-1272 (soprattutto le Questioni disputate sul male, la seconda parte della Somma di teologia, i commenti ad Aristotele, al Libro sulle cause, l’Esposizione del Libro sulle ebdomadi di Boezio, i Quodlibeta I-VI e XII e i trattati su L’unicità dell’intelletto, L’eternità del mondo e Le sostanze separate) e l’ultimo periodo napoletano. Porro, manifestando una conoscenza diretta, dettagliata ed approfondita delle opere, nonché del contesto storico, filosofico e teologico in cui sono scritte, riesce a presentare sinteticamente le principali posizioni di Tommaso e gli argomenti in loro difesa, osservando la ricorrenza di talune problematiche che ottengono, spesso, soluzioni diverse nel corso degli anni.
In questa sede, ci concentreremo soprattutto su alcuni snodi centrali e di particolare interesse: la dimostrazione dell’esistenza di Dio attraverso le celebri cinque vie, la distinzione tra possibile e necessario, la creazione e l’eternità del mondo, il problema del male, l’immortalità dell’anima e, in particolare, lo statuto della forma umana. Dovremo sacrificare, purtroppo, altri temi di notevole rilievo, come i problemi connessi all’analogia, all’individuazione e alla distinzione tra essentia e actus essendi negli enti creati (rispetto alla quale Porro delinea una situazione molto complessa ed articolata).
Per quanto riguarda il primo tema, Porro esamina le cinque vie tommasiane così come esse sono esposte nella Somma contro i Gentili e nella prima parte della Somma di teologia. L’esistenza di Dio, pur essendo evidente per se stessa, non è altrettanto evidente per noi. Ogni nostra definizione di Dio è “nominale ed estrinseca”, sicché, contra Anselmo, “essa è insufficiente a garantirci la presenza reale del definito al di fuori dell’intelletto, a meno che non si faccia leva su ciò che già esiste al di fuori dell’intelletto, sulle cose finite e sul fatto che esse richiedono una causa” (p. 165). Porro osserva che, nella Somma contro i Gentili, vi sono in realtà quattro prove dell’esistenza di Dio: la prova della prima causa motrice, quella della prima causa efficiente, della causalità del massimo e della causalità finale. La prima via, in realtà, può essere sdoppiata seguendo due linee argomentative: si può assumere che tutto ciò che si muove è mosso da altro e che, poiché non si può procedere all’infinito nella serie dei motori mossi, occorre ammettere l’esistenza di un primo motore che muove se stesso; parimenti, si può assumere che ogni motore (ivi compreso il primo motore) è a sua volta mosso e dimostrare che tale affermazione non è vera né accidentalmente (in tal caso, infatti, il movimento di un motore sarebbe contingente e potrebbe darsi anche il suo non-movimento), né per sé (rigettando le ipotesi che il movimento impresso da un motore ad un altro motore sia della stessa specie del movimento del motore movens o di una specie diversa). In questo senso, tuttavia, Tommaso, pur riprendendo fedelmente la prova aristotelica dell’esistenza primo motore immobile, deve fare i conti con i problemi dell’eternità del movimento e dell’eternità del mondo. Come può essere eterno il mondo, se esso, stando alla dottrina cristiana, è creato da Dio? L’Aquinate, pur sacrificando la parte aristotelica connessa all’eternità del movimento, non ritiene logicamente impossibile che il mondo sia eterno e creato. Ciò non significa che la creazione del mondo debba essere considerata esclusivamente una verità di fede, non dimostrabile razionalmente. Ciò che deve essere considerato una verità di fede è piuttosto la creazione temporale del mondo. Come Tommaso ancora sostiene nel 1271 nel trattato Sull’eternità del mondo, affermare che le creature sono create ex nihilo non significa semplicemente affermare che esse sono create dopo il nulla, ma che esse sono tratte dal nulla. Potrebbe darsi, che le creature siano “tratte eternamente dal nulla (ex nihilo)”, giacché la preposizione ex “indica l’origine (anzi, in questo caso, la mancanza di origine: le cose sono state tratte dal non-essere assoluto) e non una successione temporale” (p. 446). Citando direttamente Tommaso: “nessuna causa che produce istantaneamente il proprio effetto precede necessariamente il proprio effetto nel tempo; ma Dio è una causa che produce istantaneamente il proprio effetto, e non per mezzo del movimento; dunque non è necessario che preceda il proprio effetto nel tempo” (p. 447). L’ammissione della possibilità logica dell’eternità del mondo, allora, non è utilizzabile contro le verità di fede e, soprattutto, contro la verità della creazione del mondo: se anche il mondo fosse eterno, infatti, non sarebbe logicamente impossibile il suo essere creato. Un potenziale limite nella difesa delle verità di fede è così trasformato da Tommaso in un ulteriore strumento apologetico. 
Per quanto riguarda le altre vie, occorrerà valutarle soprattutto rispetto alla loro esposizione nella Somma di teologia (cfr. pp. 268-276). E’ interessante notare che Tommaso, seguendo Aristotele, nega che sia possibile un’infinità in atto nell’ordine delle cause: in una seria infinita, infatti, è impossibile determinare un prima e un dopo e manca un primo termine dal quale tutti gli altri dipendono, distruggendo così l’ordine di dipendenza. Nondimeno, al di là di quanto sostenuto da Tommaso, si potrebbe ribattere che, anche in una serie infinita, benché manchi un termine che viene prima di tutti e dal quale tutti dipendono e che non viene dopo alcun altro termine, sia concepibile una forma di dipendenza dei termini: ogni termine continuerebbe a dipendere da un altro termine, benché questa serie non abbia fine (almeno in una delle due direzioni, quella che procede verso ciò da cui qualcosa dipende). Tale possibilità è ancora oggi esaminata in molte indagini di filosofia analitica, connessa al problema del regresso di Bradley, e merita certamente ulteriori approfondimenti. Ad ogni modo, sembra utile esplicitare anche la concezione tommasiana di possibilità e necessità, connessa alla terza via: Tommaso, infatti, collega tali categorie alla temporalità, sicché è possibile ciò che può essere e non essere, ossia ciò che talvolta è e talvolta non è, è necessario ciò che è e non può non essere, ossia ciò che esiste sempre, ed è impossibile ciò che non è e non può essere, ossia non esiste mai (cfr. p. 273). Tale concezione, che pare contrastare con le concezioni contemporanee connesse alle proprietà essenziali o alle semantiche dei mondi possibili, può comunque essere oggi validamente riproposta e discussa. 
Il problema del male è esaminato soprattutto nelle Questioni disputate sul male, ma vale sicuramente la pena citare anche il Commento a Giobbe. La formulazione del problema è ben nota: occorre capire perché, data l’esistenza della Provvidenza divina, si possa constatare che, come scrive Tommaso in quest’ultima opera, “negli eventi umani non si riscontra nessun ordine sicuro: infatti, non sempre ai buoni vanno bene le cose, o vanno male ai cattivi, né, al contrario, i buoni ottengono sempre il male e i cattivi il bene ma, senza una logica, i buoni e i cattivi ricevono sia il bene che il male” (p. 213). Occorre soffermarsi su queste righe per comprendere un aspetto importante della questione della teodicea: in effetti, se esistesse una Provvidenza che vuole il bene dei buoni e il male dei cattivi, bisognerebbe spiegare perché non sempre i buoni siano ricompensati e non sempre i cattivi siano puniti; se, d’altro canto, esistesse una sorta di Genio maligno intento a procurare il male ai buoni e il bene ai cattivi, bisognerebbe ancora spiegare perché i buoni non ricevano sempre il male e i cattivi non ricevano sempre il bene. Prima ancora che riflettere sulla bontà della Provvidenza, dunque, bisogna riflettere sull’esistenza di un ordine morale del mondo, per il quale il bene e il male non siano distribuiti “a caso” ai buoni ed ai cattivi. Nelle Questioni disputate sul male, il male è inteso da Tommaso come la privazione di un determinato bene. Il bene causa il male solo in senso accidentale, o per deficienza, o perché agisce in modo accidentale. Ciò avviene anche negli atti volontari: una volontà diretta ad un bene, infatti, può causare il male o perché, dirigendosi a quel bene, si priva di un bene maggiore (azione accidentale), o perché non si attiene alla regola morale che dirige l’azione compiuta (per deficienza). Né Dio, né il diavolo causano il peccato, ma soltanto l’uomo. La corruzione e la morte non appartengono all’uomo in virtù della sua forma ma, dopo il peccato originale, in virtù della necessità della materia. Come scrive Porro esprimendo il pensiero di Tommaso: “in linea generale, rimane tuttavia vero che l’immortalità ci è naturale, mentre la morte e la corruzione sono per noi contro natura (dal momento che la forma, secondo cui ci conviene l’immortalità, esprime meglio la nostra natura)” (p. 325). A tali questioni sono connessi anche i problemi relativi alla predestinazione ed alla prescienza divina (cfr., ad esempio, pp. 459-464). L’esame del rapporto tra intelletto e volontà merita attenta lettura, allo scopo di ridiscutere criticamente il presunto “intellettualismo” di Tommaso (cfr. pp. 326-331).
Da ultimo, l’antropologia tommasiana è fondata sulla visione dell’anima umana come forma del corpo. L’anima umana, tuttavia, può essere separata dal corpo in quanto possiede un’operazione, quella della conoscenza intellettuale, che non ha un suo organo corporeo, neppure al livello dell’intelletto possibile (cfr. soprattutto pp. 290-306). Tuttavia, vale la pena chiedersi se questa prova dell’immortalità dell’anima possa essere riformulata oggi in modo più chiaro e puntuale, mantenendo sia l’intima connessione tra forma (anima umana) e materia (corpo), sia, appunto, la separabilità della prima. Per Tommaso, la forma umana gode di un essere di per sé ed è pertanto incorruttibile: coloro che hanno negato la sua immortalità, in effetti, “o non hanno considerato l’anima come forma, o non hanno distinto il pensare dal sentire, ipotizzando così un organo corporeo anche per il pensare, o infine hanno pensato che l’intelletto con cui l’uomo pensa (l’intelletto possibile) fosse una sostanza separata, attribuendo l’immortalità solo a quest’ultima” (p. 299). Inoltre, vi sono altri due segni dell’immortalità dell’anima umana: il fatto che l’uomo possa pensare ciò che è corruttibile in modo incorruttibile (come universale) e il desiderio naturale di perpetuità dell’uomo (cfr. ibidem). Sembra particolarmente utile, nel contesto dei dibattiti bioetici odierni, considerare anche lo statuto dell’embrione secondo Tommaso (cfr. 198-202), pur tenendo conto della distanza storica che separa noi da Tommaso e dei progressi scientifici intercorsi (ad esempio, la scoperta del DNA, che potrebbe oggi condurre Tommaso a dubitare che l’anima umana come forma si inserisca nell’embrione solo ad un certo punto del suo sviluppo).
In conclusione, si possono rilevare due limiti del libro. In primo luogo, Porro non cita nella bibliografia alcuni studi novecenteschi molto rilevanti su Tommaso. L’autore, infatti, dichiara legittimamente di voler liberare Tommaso da alcune interpretazioni consolidate del ‘900. Eppure, un aspirante conoscitore della filosofia di Tommaso (cioè il lettore ideale cui è indirizzato tale volume) non può certamente evitare di confrontarsi con esse. In secondo luogo, sarebbe stato utile inserire un indice delle cose notevoli per districarsi nell’ampio materiale trattato. Ad ogni modo, nonostante tali limiti, lo studio di Porro si profila come un’introduzione più che valida alle dottrine filosofiche dell’Aquinate.


Indice

Premessa
1. Gli anni della formazione e del baccellierato
        Da Roccasecca a Parigi e Colonia: gli anni della formazione
        I principi della natura: la struttura del mondo naturale
        L’ente e l’essenza
        Il Commento alle Sentenze
2. La prima reggenza a Parigi (1256-1259)
La difesa degli ordini mendicanti: Contro gli avversari del culto di Dio e della vita religiosa
        Le Questioni disputate sulla verità
I Quodlibeta VII-XI
Il Commento al De Trinitate di Boezio
3. Il ritorno in Italia: il progetto della Somma contro i Gentili e gli scritti del periodo di Orvieto
        Il capitolo di Valenciennes e il ritorno in Italia
        La Somma contro i Gentili
        Gli altri scritti del periodo di Orvieto
4. Gli anni di Roma e il cantiere della Summa theologiae
        La fondazione dello studium di Roma e il problema dell’alia lectura
        I commenti alle lettere di Paolo
        La Risposta al maestro Giovanni di Vercelli intorno ai 108 articoli
        Il Commento ai Nomi divini
        Il Compendio di teologia
        Le Questioni sulla potenza
        La prima parte della Somma di teologia
        I doveri del sovrano: il trattato Sul regno
        L’anima umana: forma o sostanza? Le Questioni sull’anima
        Le Questioni sulle creature spirituali
        Il Commento al De anima
5. La seconda reggenza a Parigi (1268-1272)
        Il ritorno a Parigi e gli scritti di polemica ecclesiologica
Una nuova sistemazione dei “modi” per pervenire alla conoscenza di Dio: il Commento al Vangelo di Giovanni
        Il male: le Questioni disputate sul male
        La seconda parte della Somma di teologia
        Il confronto con l’etica aristotelica: la Tabula e la Sententia libri Ethicorum
        Le questioni disputate Sulle virtù e Sull’unione del Verbo incarnato
        I Quodlibeta I-VI e XII
        I commenti ad Aristotele
Due commenti non aristotelici: il Commento al Libro delle cause e l’Esposizione del Libro sulle Ebdomadi di Boezio
Tommaso e la “questione ebraica”: la Lettera alla contessa delle Fiandre
La natura, le influenze astrali e la divinazione: trattati e opuscoli
Pareri e risposte di natura teologica
Nel vivo dei dibattiti in corso: L’unicità dell’intelletto e L’eternità del mondo
Le sostanze separate
6. L’ultimo periodo napoletano e una complessa posterità
        La fondazione del nuovo studium napoletano
        Le Risposte a Bernardo, abate di Montecassino: prescienza e libertà
        Una precisazione sulle cause della predestinazione e l’ordine morale del mondo
        Dopo Tommaso: cenni sulla posterità
Bibliografia
Cronologia
Indice dei manoscritti citati
Indice dei nomi

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